El carácter inmediato de lo urgente muchas veces nos impide atender, percibir y considerar lo importante. En el fondo se trata de la tensión entre la praxis y la teoría. Nos lanzamos a una falsa praxis si lo urgente es importante; lo urgente puede entonces esperar y no vale la pena.
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Nos enfrascamos en una falsa teoría si lo importante no es urgente; lo importante es entonces una mera abstracción. Yo definiría la prudencia como la conjugación armoniosa entre lo urgente (función del tiempo) y lo importante (función del peso). El arte de saber combinar la urgencia con la importancia es una de las condiciones de la sabiduría, una de las condiciones del bien vivir.Si por un momento nos olvidáramos de que somos profesores, albañiles, ejecutivos, etc.; si nos olvidáramos de que somos cristianos -y hasta seres humanos-, propiciaríamos con ello la apertura a una conciencia de la Realidad de la cual podemos hacernos portavoces.. Para ello debemos despojarnos, desasirnos, de todo el conjunto de atributos que, si bien conforman nuestra personalidad al identificar aquello que nosotros somos exclusivamente con ellos, nos limitan y, a menudo, nos asfixian.El silencio de la 
Vida no es la vida del silencio: la vida silenciosa de los monjes, la del yermo. La vida del silencio es importante y necesaria para cumplir con nuestros objetivos, para proyectar nuestras acciones, para el cultivo de nuestras relaciones, etc., pero no es el silencio de la Vida. El silencio de la Vida es aquel arte de saber silenciar las actividades de la vida que no son vida para llegar a la experiencia pura de la Vida.Nosotros, con frecuencia, identificamos la vida con las actividades de la vida e identificamos nuestro ser con nuestros pensamientos, sentimientos, deseos, voluntad, con todo cuando hacemos y tenemos. Instrumentalizamos nuestra vida olvidando que es un fin en sí misma. Inmersos, atareados, en las actividades de la vida, perdemos la facultad de escuchar; sólo aprendemos o dialogamos.
Vida no es la vida del silencio: la vida silenciosa de los monjes, la del yermo. La vida del silencio es importante y necesaria para cumplir con nuestros objetivos, para proyectar nuestras acciones, para el cultivo de nuestras relaciones, etc., pero no es el silencio de la Vida. El silencio de la Vida es aquel arte de saber silenciar las actividades de la vida que no son vida para llegar a la experiencia pura de la Vida.Nosotros, con frecuencia, identificamos la vida con las actividades de la vida e identificamos nuestro ser con nuestros pensamientos, sentimientos, deseos, voluntad, con todo cuando hacemos y tenemos. Instrumentalizamos nuestra vida olvidando que es un fin en sí misma. Inmersos, atareados, en las actividades de la vida, perdemos la facultad de escuchar; sólo aprendemos o dialogamos. +
El habla es el Logos. La escucha es el Espíritu. Y nos enajenamos de nuestra misma fuente: el Silencio, el NoSer, Dios.El silencio asoma en el momento en que estamos situados en la fuente misma del ser; la fuente del ser no es el ser, sino "la fuente" de ser -el ser ya está de este lado de la cortina-. Este locus previo, anterior, originante, es el silencio de la vida. Diciéndolo en términos cristianos: "Yo he venido para que tengan vida y vida abundante " (Jn 10,10). Entrar en el silencio no es una huida del mundo, una dicotomía entre lo esencial y lo relativo. Es descubrir que lo esencial sólo es esencial porque estoy hablando desde lo relativo; y lo relativo sólo es relativo porque descubro que existe una relación que me permite estar en silencio desde el punto de vista esencial.No se trata de restarle importancia a las actividades de la vida. Sin comer, ciertamente, no se puede vivir; tampoco sin pensar, sin sentir, sin amar. Más arriba hablé del denominado Tercer Ojo, de este tercer órgano o facultad, que nos abre a una Realidad que transciende el conocimiento que podamos adquirir a través de la mente y los sentidos. Sin un silencio de los sentidos y de la mente esta facultad permanece atrofiada y entonces la vida -la experiencia de la vida, previa a su expresión en diferentes actividades: la vida en su profundidad-, se nos escapa; el vinculo con el mundo latente se nos esconde, la participación en la plenitud cósmica -junto con dioses y demonios- nos pasa inadvertida. Entonces nuestras vidas, privadas de su fuente, se tornan pobres, tristes, mediocres. Para adormecer, para vencer esta miseria, recurrimos a una multitud de cosas que la endulcoren, que la enriquezcan, que le den un sentido, una relevancia, una dignidad. Y nos identificamos con esta multitud de cosas. Y nos agotamos en esta actividad incesante. Y nos olvidamos que da mayor gloria a Dios la flor, el lirio (Mt 6,28), el pajarillo (Mt 6,26) que todos nuestros afanes, prisas y carreras.
