PROTO EPARQUÍA DE MADRID

2006-10-21T16:23:00.000-07:00

IGLESIA DE ESPERANZA.-

2006-10-21T16:16:00.000-07:00

Nuestra iglesia, en su significado religioso como en su connotación secular, ha preservado fielmente, no sólo la Ortodoxia, la catolicidad y la conciencia de la fe cristiana original, sino que también, el ethos, lo fundamental de la enseñanza de Cristo, esto es: la ética del amor.La Ortodoxia se presenta como solución optimista frente a las ideologías y credos conflictivos en el siglo XX. Occidente sufre una serie de dilemas tales como la oposición entre la naturaleza y la gracia, las obras y la fe, Sagradas Escrituras y Tradición, Clérigos y Laicos, etc.
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Nuestra Iglesia no tiene tales dilemas y confusiones. Ella enfatiza una revelación natural en armonía con la gracia revelada, la fe y las buenas obras.Por otra parte, en contraste con el pesimismo y la falsa ansiedad, muy extendida en algunas regiones, la ortodoxia muestra su optimismo por su concepción en la dignidad del hombre, por su doctrina de la deificación de la naturaleza humana bajo Dios, por su creencia del amor a la humanidad de Dios, y del amor del hombre hacia el hombre. El Evangelio de nuestra Iglesia es de resurrección, de triunfo y de victoria. En la Ortodoxia, el hombre no está solo.El sistema de la enseñanza cristiana se basa en Dios como un ser supremo de vida y existencia, en el hombre como la imagen y semejanza de Dios obra maestra de su creación, y en Cristo, que unió lo divino con lo humano.La Doctrina Cristiana es guía y orientación para el hombre, mostrándole el verdadero camino.El cristianismo es un sistema espiritual de vida, pero ello no implica la negación del cuerpo o el descuido absoluto de las necesidades materiales. Más bien se trata de colocar cada elemento en su debido lugar. Los progresos materiales deben ser encauzados adecuadamente a fin de que por ellos se consigan buenos logros y no conduzcan a la violencia, ni a la deshumanización del hombre y de la sociedad. ni a su ruina ni a su miseria espiritual, sino más bien al progreso del género humano, a una sana y pacifica convivencia; y al Reino de Dios. La eternidad es el fundamento de los valores que la vida humana requiere para existir. El ser humano debe, pues, reanimar dentro de si los valores eternos, para lo cual es necesario tener fe en ellos y por sobre todo en Dios.Una verdad viva y axiomática es que el Cristianismo es un sistema supremo de principios únicos a través de los tiempos y que se construyen sobre la roca firme de la fe Además, es también un poder o fuerza que emana de la fe y toma la doctrina en vida. (Léase Hechos 18:27-28; 2 Cor. 3:2).Frente a los fracasos de poderosos, fuertes y sabios de este mundo, el cristianismo por medio del débil, del simple y del humilde muestra el poder de la Fe, que es la única verdadera respuesta a la amenaza del poder de destrucción, la única verdadera áncora de esperanza, a pesar de las dificultades presentes y que nos auguran un nuevo y mejor día.La concepción del hombre como un ente psicosomático, hecho de polvo y divinidad: "algo menos que los ángeles" (Salm. 8). y al mismo tiempo "es como las bestias que perecen" (Salm. 49).Pese a sus rebeliones, el hombre se restaura a través de Dios y de aquél que tomó la naturaleza humana: Jesús Cristo. Este personifica la gracia y el amor a la humanidad (San Pablo a Tito 3).
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El sacrificio de Cristo fue la suprema expresión de amor de Dios al hombre, y por amor, todos los hombre son llamados a la resurrección, a la nueva restauración que fue cumplida por la resurrección de Cristo.El hombre no es simplemente un animal luchando constantemente por la supervivencia o un producto de un proceso evolucionario. El espíritu del hombre, su habilidad para pensar y su capacidad creativa, indican claramente que el hombre es único, diferente y superior al resto de las criaturas. El es llamado a la theosis, a la deificación, pero preservando su individualidad. Dios ama al hombre y busca en retorno, el amor de éste hacia su semejante. Cuando los ortodoxos se reúnen para celebrar la eucaristía se unen no sólo con Cristo resucitado, sino también entre ellos mismos.La gran prédica de la Ortodoxia es el "amor" (1 Juan 4:20; Rom. 13:8; Juan 3:16). Por esto la Ortodoxia ruega a los enemigos de la humanidad que se evite la lucha entre los hombres, a fin de no destruir "la obra maestra" del Creador, puesto que nuestra Iglesia conoce y ha experimentado las persecuciones, las brutalidades del hombre, y las terribles consecuencias a que conduce el odio.Ella se esfuerza por lograr la ayuda entre los hombres, los encauza para obtener un desarrollo material y espiritual a fin de alcanzar una vida madura y feliz sobre la tierra y llegar a la deificación y santidad por la gracia y la ayuda de Dios, por Cristo.La unidad y solidaridad entre los hombres, supone la aplicación de las palabras del Apóstol San Pedro: "Amémonos unos a otros desde el corazón... habiendo purificado nuestras almas por nuestra obediencia a la verdad... por el Verbo de Dios que vive y permanece para siempre" (1 Ped. 1:22-23).Caracteriza a la Ortodoxia una profunda espiritualidad sacramental, portadora del Espíritu Santo; una decidida confianza en el Señor; una firme lealtad a los Apóstoles y Padres de la Iglesia: una moral fuertemente enraizada en la Biblia y en los dogmas, y una liturgia de gran significado teológico, rica en expresividad dogmática; una liturgia que, además de la solemnidad, tiene la particularidad de llegar íntimamente al corazón de todos: desde el más humilde hasta el más culto. Una participación y experiencia de la vida sacramental.
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Un gobierno democrático y una coparticipación de clérigos y fieles en las comunidades locales; participación junto a la Jerarquía en la elección de los ministros eclesiásticos (obispos y sacerdotes). Un carácter y sentimiento de responsabilidad social y patriótica íntimamente relacionado con el Kerigma (predicación). evangélico.La Iglesia Ortodoxa como Institución es verdaderamente democrática, no acepta un sistema autoritario. Preserva al antiguo sistema de administración; ni uno de libertinaje o anárquico que conduce al individualismo. Nuestro sistema es de libertad y disciplina, clérigos y fieles forman una unidad.
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Ellos de una u otra forma participan en la elección del clero. Todos ocupan ciertas posiciones y trabajan para el bienestar de la Iglesia. Todos son animados por los mismos principios de vida espiritual, la misma fe moral, a medios de santificación y comunión con Dios.La Ortodoxia ha cumplido la venerable labor de conjugar la autoridad de Dios y la libertad del hombre en la formulación de sus doctrinas y reglas canónicas. Ha asumido la gran tarea de, en la historia, mantener el equilibrio entre la autoridad y la libertad; la unidad y la autonomía local: "la unidad y la variedad" (imagen de la santa Trinidad que siendo un solo Dios, hay tres personas).Nuestra Iglesia es un organismo vivo, que tiene a Cristo por cabeza, y es la Iglesia del Señor en la Tierra, es la cristiandad original y pura, es el Cuerpo de Cristo en la Tierra... "Columna y baluarte de la verdad" (1 Tim 3:15). La Iglesia Ortodoxa de hoy pertenece a Cristo, sus miembros tratan de vivir en Cristo, como El fue revelado entendido y enseñado en la Iglesia original e individida.La vida cristiana no es meramente una confesión de fe, sino también una experiencia de fe en Dios, obrando a través de los principios del Evangelio.
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El cristiano siente la compañía de la gracia de Dios, al practicar y aplicar los mandamientos y especialmente la nueva alianza de amor en el nombre de su fundador: Jesucristo. Dondequiera que sea establecida la Iglesia, ha preparado un nuevo medio, una nueva oración, a fin de mostrar que la cristiandad no es meramente una teoría de un sistema o escuela, sin vida y experiencia en el resplandor del rostro del Señor Jesucristo.Todo esto nos indica que la Iglesia Ortodoxa ha conservado la doctrina cristiana original y que podemos, por lo tanto, proclamar con esplendor las siguientes santas palabras:
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"Esta es la Fe Apostólica,Esta es la Fe de los Padres,Esta es la Fe Ortodoxa,
Esta es la Fe que ha establecido al Mundo!"

LA EXPERIENCIA DE DIOS: EL SILENCIO DE LA VIDA.

2006-10-08T03:17:00.000-07:00

El carácter inmediato de lo urgente muchas veces nos impide atender, percibir y considerar lo importante. En el fondo se trata de la tensión entre la praxis y la teoría. Nos lanzamos a una falsa praxis si lo urgente es importante; lo urgente puede entonces esperar y no vale la pena.

Nos enfrascamos en una falsa teoría si lo importante no es urgente; lo importante es entonces una mera abstracción. Yo definiría la prudencia como la conjugación armoniosa entre lo urgente (función del tiempo) y lo importante (función del peso). El arte de saber combinar la urgencia con la importancia es una de las condiciones de la sabiduría, una de las condiciones del bien vivir.Si por un momento nos olvidáramos de que somos profesores, albañiles, ejecutivos, etc.; si nos olvidáramos de que somos cristianos -y hasta seres humanos-, propiciaríamos con ello la apertura a una conciencia de la Realidad de la cual podemos hacernos portavoces.. Para ello debemos despojarnos, desasirnos, de todo el conjunto de atributos que, si bien conforman nuestra personalidad al identificar aquello que nosotros somos exclusivamente con ellos, nos limitan y, a menudo, nos asfixian.El silencio de la Vida no es la vida del silencio: la vida silenciosa de los monjes, la del yermo. La vida del silencio es importante y necesaria para cumplir con nuestros objetivos, para proyectar nuestras acciones, para el cultivo de nuestras relaciones, etc., pero no es el silencio de la Vida. El silencio de la Vida es aquel arte de saber silenciar las actividades de la vida que no son vida para llegar a la experiencia pura de la Vida.Nosotros, con frecuencia, identificamos la vida con las actividades de la vida e identificamos nuestro ser con nuestros pensamientos, sentimientos, deseos, voluntad, con todo cuando hacemos y tenemos. Instrumentalizamos nuestra vida olvidando que es un fin en sí misma. Inmersos, atareados, en las actividades de la vida, perdemos la facultad de escuchar; sólo aprendemos o dialogamos.

El habla es el Logos. La escucha es el Espíritu. Y nos enajenamos de nuestra misma fuente: el Silencio, el NoSer, Dios.El silencio asoma en el momento en que estamos situados en la fuente misma del ser; la fuente del ser no es el ser, sino "la fuente" de ser -el ser ya está de este lado de la cortina-. Este locus previo, anterior, originante, es el silencio de la vida. Diciéndolo en términos cristianos: "Yo he venido para que tengan vida y vida abundante " (Jn 10,10). Entrar en el silencio no es una huida del mundo, una dicotomía entre lo esencial y lo relativo. Es descubrir que lo esencial sólo es esencial porque estoy hablando desde lo relativo; y lo relativo sólo es relativo porque descubro que existe una relación que me permite estar en silencio desde el punto de vista esencial.No se trata de restarle importancia a las actividades de la vida. Sin comer, ciertamente, no se puede vivir; tampoco sin pensar, sin sentir, sin amar. Más arriba hablé del denominado Tercer Ojo, de este tercer órgano o facultad, que nos abre a una Realidad que transciende el conocimiento que podamos adquirir a través de la mente y los sentidos. Sin un silencio de los sentidos y de la mente esta facultad permanece atrofiada y entonces la vida -la experiencia de la vida, previa a su expresión en diferentes actividades: la vida en su profundidad-, se nos escapa; el vinculo con el mundo latente se nos esconde, la participación en la plenitud cósmica -junto con dioses y demonios- nos pasa inadvertida. Entonces nuestras vidas, privadas de su fuente, se tornan pobres, tristes, mediocres. Para adormecer, para vencer esta miseria, recurrimos a una multitud de cosas que la endulcoren, que la enriquezcan, que le den un sentido, una relevancia, una dignidad. Y nos identificamos con esta multitud de cosas. Y nos agotamos en esta actividad incesante. Y nos olvidamos que da mayor gloria a Dios la flor, el lirio (Mt 6,28), el pajarillo (Mt 6,26) que todos nuestros afanes, prisas y carreras.

LO DIVINO.-

2006-10-01T04:20:00.000-07:00

Un verso en el libro de Salmos dice, "El cielo proclama la gloria de Dios; y el firmamento anuncia la obra de sus manos." Los hombres viviendo en los tiempos antiguos miraban al cielo, y veían un testimonio indubitable de la gloria de Dios y de Su poder ilimitado. De dia, el sol magistral, otorgando su calor y luz; la negra cupula de la noche, con su luna misteriosa, y con milliones de estrellas y planetas; todo comprobaba la presencia de Dios. Sabios razonaban que estas cosas no se generan de si mismo, pero que un Ser de capacidades infinitas, asombrosas, las creó. Pero no todos se convencen con esta lógica. A pesar de la certidumbre manifiesta, algunos niegan al Creador.

Desde el principio de la historia de la humanidad se encuentran hombres que creen en que todo viene de Dios, y otros que rechazan esta verdad; son ellos que desprecian la idea de un Dios que participa en Su creación; ellos que rechazan la veracidad de una causa primera, Dios existiendo antes de la creación del tiempo, el espacio, y la materia.Ya han pasado diecisiete siglos desde cuando San Basilio el Grande le advertió a su oyentes, "No digan, de ninguna cosa, que se creó por si mismo. Nada surge del desorden, de la infinidad, por casualidad. Nada en el universo se mueve accidentalmente, o por suerte...Estas son conjeturas de gente inculta. Nada existe sin la Providencia. Nada esta descuidado por Dios."San Juan Crisóstomo, otro gigante de esa epoca, hizo esta observacion, "A decir que la creación surgio de materia eterna, y no reconocer al Creador, quien creo todo de la nada, esto es el grado mas bajo de estupidez."

Hoy en dia consideramos esa epoca como una Epoca de Fe; sin embargo la idea de la creación surgiendo por si misma necesitaba refutación.Aleksander Solzhenitsyn, el filósofo Ortodoxo Ruso, nos advierte que el origen de las dificultades del hombre Occidental es que se a olvidado de Dios. Durante el Renacimiento cierta gente educada empezaron a exaltar al hombre y sus obras, y a desminuir,o excluir, la importancia de Dios. Solzhenitsyn dice que desde este punto se desvio nuestra civilización, y obviamente tiene razon. El escribe, "El humanismo se proclamo nuestro guia; pero no admitio la maldad intrínsica del hombre; tampoco busco ninguna tarea mas elevada de la cual lograr la felicidad terrenal. Asi, el humanismo llevo al mundo Occidental a la adoración del hombre y de sus necesidades materiales. Todo lo que se encontro fuera del bienestar físico, todas las otras necesidades de características mas sútiles o elevadas, a esas no se le presto atención; como a decir que la vida no tenia ningun proposito espiritual." Esta semilla del maligno, sembrada hace tantos siglos, no creció y maduró todo a la vez. Al contrario, el proceso fue lento, casi invisible, insinuándose de a poco. Pero desde el principio de esta tendencia, siertos hombres, inteligentes y persuasivos, promolgaron sus errores.

El filósofo de la Universidad de Chicago, Richard M.Weaver, en su brillante obra, Ideas Tienen Consequencias, señalo que uno de las carecterísticas de la edad media fue que los mas grandes sabios enfocaron su atención en la cuestión de Dios, el origen y proposito del mundo, la relacion entre Dios y la humanidad. Estos hombres intentaron conceptualizar sus ideas en términos amplios, para lograr una "gran síntesis" que podra expresar la verdad eterna, y, a la vez, asegurar el bienestar de la comunidad Cristiana. En esa sociedad la persona ideal era el doctor de filosofía, maestro de principios fundamentales, sabio en los temas eternos, quien tenia el derecho dar fallos sobre cuestiones metafísicas. Pero, con el Renacimiento, se perdio el deseo por una "sintesis general"; los educadores se enfocaron en conocimientos fragmentarios, a decir, en especializaciónes en exceso.Segun a Weaver, la especialización solo desarrolla parte de un hombre; y un hombre parcialmente desarrollado es un hombre deformado. Un hombre filosoficamente deformado no nos puede iluminar sobre la resolución de los problemas de nuestra sociedad. Semejantemente, José Ortega y Gasset, en su obra La Rebelion de las Masas, observa "...en cada generación el científico, en tener que reducir el campo de su labor, progresivamente pierde contacto con las otras ramas de la ciencia, contacto con esa interpretación integral del universo, cual es la unica que merece nombrarse ciencia, cultura y civilización."En los siglos XVIII y XIX la procedencia del positivismo en las ciencias resultó en todavia mas esceptisismo sobre Dios y sobre las afirmaciónes de la religion tradicional. Esta disposición se intensificó despues que Charles Darwin publico, Del Origen de las Especies por Via de Selección Natural (1859). Con esto, ya el hombre no era una creatura creada en el imagen de Dios, si no una extension natural de la rama mono antropodeio, que llego a ser hombre, se supone, por un proceso de evolución graduada.

Fue en este clima intelectual que el filósofo Friedrich Nietzsche declaro la "muerte de Dios," y predijo la surgencia de barbaridades terribles en el nuevo siglo. El ateo Nietzsche estaria de acuerdo con el creyente Dostoyevsky en algo, que en consequencia de la falta de fe en Dios, todos los horrores, las peores pesadillas de la humanidad, se realizarán. Y asi fue.Durante el siglo XX la ciencia continuó su marcha victoriosa, con todas sus consecuencias. La apatía sobre la vida religiosa, el materialismo, se desplegaron entre toda de gente. Sin embargo, a pesar que la corriente de ideas, ya ase rato, va en contra de las creencias tradicionales, y a pesar del dominio de la ciencia en nuestra cultura, algo inesperado esta transcuriendo. Nuevos descubrimientos en astronomía y las estructuras submoleculares estan obligando a científicos concienzudos de intentar nuevamente una filosofia comprensiva; asta que se obliga a uno reexaminar el punto de vista Cristiano sobre el universo.Esta nueva tendencia es tan notable, que el físico Frank J. Tippler, no siendo el un creyente, sin embargo declaro que, "la teología es una rama de las ciencias físicas," y tambien, "físicos, en sus calculaciónes, podran deducir la existencia de Dios..." El Dr. Hugh Ross escribe, "El rechazo del Dios de la Biblia se basa en la falta de pruebas absolutas. Pero el ser humano esta limitado en su comprension y le falta los métodos para explorar completamente las dimensiones de nuestro universo.

No tenemos la manera de llegar a ninguna prueba absoluta de nada, ni siquiera que el mundo es un globo esférico, pero lo podemos deducir porque hay tantas comprobaciónes que no nos deja duda. Y cuanto mas lo investigamos, mas se comprueba. Algo parecido esta pasando con la afirmación del Dios de la Biblia."En el mundo medieval, la filosofía, y los métodos de la filosofia interesaban la mente del hombre; entonces la gente se fijava en las pruebas filosóficas de la existencia de Dios. Hasta hoy en dia todavia aparecen apologéticas Cristianas. Uno de ellos, la obra de I.M. Andreyev, Apologética Teológica Ortodoxa, adelanta argumentos cosmológicos, teleológicos, ontológicos y éticos para la existencia de Dios. Estas pruebas, en la edad media, satisfacian profundamente a la clase educada. Pero hoy, aunque quedan algunos que piensan así, la mayoría busca el testimonio de la ciencia empírica. En ves de la logica abstracta, buscan pruebas que se puedan verificar.

ESPÍRITU DE ESPERANZA.-

2006-09-24T02:41:00.000-07:00

Occidente sufre una serie de dilemas tales como la oposición entre la naturaleza y la gracia, las obras y la fe, Sagradas Escrituras y Tradición, Clérigos y Laicos, etc. Nuestra Iglesia no tiene tales dilemas y confusiones. Ella enfatiza una revelación natural en armonía con la gracia revelada, la fe y las buenas obras.Por otra parte, en contraste con el pesimismo y la falsa ansiedad, muy extendida en algunas regiones, la ortodoxia muestra su optimismo por su concepción en la dignidad del hombre, por su doctrina de la deificación de la naturaleza humana bajo Dios, por su creencia del amor a la humanidad de Dios, y del amor del hombre hacia el hombre.

El Evangelio de nuestra Iglesia es de resurrección, de triunfo y de victoria. En la Ortodoxia, el hombre no está solo.El sistema de la enseñanza cristiana se basa en Dios como un ser supremo de vida y existencia, en el hombre como la imagen y semejanza de Dios obra maestra de su creación, y en Cristo, que unió lo divino con lo humano.La Doctrina Cristiana es guía y orientación para el hombre, mostrándole el verdadero camino.El cristianismo es un sistema espiritual de vida, pero ello no implica la negación del cuerpo o el descuido absoluto de las necesidades materiales. Más bien se trata de colocar cada elemento en su debido lugar. Los progresos materiales deben ser encauzados adecuadamente a fin de que por ellos se consigan buenos logros y no conduzcan a la violencia, ni a la deshumanización del hombre y de la sociedad. ni a su ruina ni a su miseria espiritual, sino más bien al progreso del género humano, a una sana y pacifica convivencia; y al Reino de Dios. La eternidad es el fundamento de los valores que la vida humana requiere para existir.

El ser humano debe, pues, reanimar dentro de si los valores eternos, para lo cual es necesario tener fe en ellos y por sobre todo en Dios.Una verdad viva y axiomática es que el Cristianismo es un sistema supremo de principios únicos a través de los tiempos y que se construyen sobre la roca firme de la fe Además, es también un poder o fuerza que emana de la fe y toma la doctrina en vida. (Léase Hechos 18:27-28; 2 Cor. 3:2).

Frente a los fracasos de poderosos, fuertes y sabios de este mundo, el cristianismo por medio del débil, del simple y del humilde muestra el poder de la Fe, que es la única verdadera respuesta a la amenaza del poder de destrucción, la única verdadera áncora de esperanza, a pesar de las dificultades presentes y que nos auguran un nuevo y mejor día.La concepción del hombre como un ente psicosomático, hecho de polvo y divinidad: "algo menos que los ángeles" (Salm. 8). y al mismo tiempo "es como las bestias que perecen" (Salm. 49).Pese a sus rebeliones, el hombre se restaura a través de Dios y de aquél que tomó la naturaleza humana: Jesús Cristo.

Este personifica la gracia y el amor a la humanidad (San Pablo a Tito 3).El sacrificio de Cristo fue la suprema expresión de amor de Dios al hombre, y por amor, todos los hombre son llamados a la resurrección, a la nueva restauración que fue cumplida por la resurrección de Cristo.El hombre no es simplemente un animal luchando constantemente por la supervivencia o un producto de un proceso evolucionario. El espíritu del hombre, su habilidad para pensar y su capacidad creativa, indican claramente que el hombre es único, diferente y superior al resto de las criaturas. El es llamado a la theosis, a la deificación, pero preservando su individualidad. Dios ama al hombre y busca en retorno, el amor de éste hacia su semejante. Cuando los ortodoxos se reúnen para celebrar la eucaristía se unen no sólo con Cristo resucitado, sino también entre ellos mismos.La gran prédica de la Ortodoxia es el "amor" (1 Juan 4:20; Rom. 13:8; Juan 3:16). Por esto la Ortodoxia ruega a los enemigos de la humanidad que se evite la lucha entre los hombres, a fin de no destruir "la obra maestra" del Creador, puesto que nuestra Iglesia conoce y ha experimentado las persecuciones, las brutalidades del hombre, y las terribles consecuencias a que conduce el odio.Ella se esfuerza por lograr la ayuda entre los hombres, los encauza para obtener un desarrollo material y espiritual a fin de alcanzar una vida madura y feliz sobre la tierra y llegar a la deificación y santidad por la gracia y la ayuda de Dios, por Cristo.La unidad y solidaridad entre los hombres, supone la aplicación de las palabras del Apóstol San Pedro: "Amémonos unos a otros desde el corazón... habiendo purificado nuestras almas por nuestra obediencia a la verdad... por el Verbo de Dios que vive y permanece para siempre" (1 Ped. 1:22-23).Caracteriza a la Ortodoxia una profunda espiritualidad sacramental, portadora del Espíritu Santo; una decidida confianza en el Señor; una firme lealtad a los Apóstoles y Padres de la Iglesia: una moral fuertemente enraizada en la Biblia y en los dogmas, y una liturgia de gran significado teológico, rica en expresividad dogmática; una liturgia que, además de la solemnidad, tiene la particularidad de llegar íntimamente al corazón de todos: desde el más humilde hasta el más culto. Una participación y experiencia de la vida sacramental.

Un gobierno democrático y una coparticipación de clérigos y fieles en las comunidades locales; participación junto a la Jerarquía en la elección de los ministros eclesiásticos (obispos y sacerdotes). Un carácter y sentimiento de responsabilidad social y patriótica íntimamente relacionado con el Kerigma (predicación). evangélico.

La Iglesia Ortodoxa como Institución es verdaderamente democrática, no acepta un sistema autoritario. Preserva al antiguo sistema de administración; ni uno de libertinaje o anárquico que conduce al individualismo. Nuestro sistema es de libertad y disciplina, clérigos y fieles forman una unidad. Ellos de una u otra forma participan en la elección del clero. Todos ocupan ciertas posiciones y trabajan para el bienestar de la Iglesia. Todos son animados por los mismos principios de vida espiritual, la misma fe moral, a medios de santificación y comunión con Dios.La Ortodoxia ha cumplido la venerable labor de conjugar la autoridad de Dios y la libertad del hombre en la formulación de sus doctrinas y reglas canónicas. Ha asumido la gran tarea de, en la historia, mantener el equilibrio entre la autoridad y la libertad; la unidad y la autonomía local: "la unidad y la variedad" (imagen de la santa Trinidad que siendo un solo Dios, hay tres personas).

Nuestra Iglesia es un organismo vivo, que tiene a Cristo por cabeza, y es la Iglesia del Señor en la Tierra, es la cristiandad original y pura, es el Cuerpo de Cristo en la Tierra... "Columna y baluarte de la verdad" (1 Tim 3:15). La Iglesia Ortodoxa de hoy pertenece a Cristo, sus miembros tratan de vivir en Cristo, como El fue revelado entendido y enseñado en la Iglesia original e individida.La vida cristiana no es meramente una confesión de fe, sino también una experiencia de fe en Dios, obrando a través de los principios del Evangelio. El cristiano siente la compañía de la gracia de Dios, al practicar y aplicar los mandamientos y especialmente la nueva alianza de amor en el nombre de su fundador: Jesucristo. Dondequiera que sea establecida la Iglesia, ha preparado un nuevo medio, una nueva oración, a fin de mostrar que la cristiandad no es meramente una teoría de un sistema o escuela, sin vida y experiencia en el resplandor del rostro del Señor Jesucristo.Todo esto nos indica que la Iglesia Ortodoxa ha conservado la doctrina cristiana original y que podemos, por lo tanto, proclamar con esplendor las siguientes santas palabras:"Esta es la Fe Apostólica,Esta es la Fe de los Padres,Esta es la Fe Ortodoxa,Esta es la Fe que ha establecido al Mundo!"

COMPARTIENDO EL PESAR ESPRITUAL.

2006-09-20T09:28:00.000-07:00

Asociación de Jóvenes Musulmanes de Madrid.

Estimados Hermanos;

Lamentamos profundamente cualquier acción que pueda herir los sentimientos de los creyectes, Jesús el Cristo, y Muhammad, la Paz sea con ellos, son Amor y Comprensión.

Compartimos vuestro pesar, el de Vuestros Líderes religiosos y políticos, unimos nuestras oraciones a las vuestras, como hermanos que somos, hijos todos de Abraham, para que la paz, la justicia y el entendimiento, reine entre los creyentes y los hombres de Buena Fe.

Recibir un fraternal abrazo, de este humilde siervo de Dios.

TESTIMONIOS CRISTIANOS DE LA EXISTENCIA DE JESÚS.

2006-09-16T11:46:00.000-07:00

Entre las fuentes cristianas de la vida de Jesús existe muy poca necesidad de mencionar la así llamada Agrafa y Apócrifa. Porque si bien el Agrafa contiene una Logia de Jesús, o se refiere a incidentes de su Vida, son o altamente improbables o presentados sólo como variaciones de la historia de los Evangelios. El principal valor de la Apócrifa consiste en mostrar la superioridad infinita de los Escritos Inspirados contrastando las toscas y erróneas producciones de la mente humana comparadas con las verdades simples y sublimes escritas bajo la inspiración del Espíritu Santo.
Entre los libros Sagrados del Nuevo Testamento, los que tienen especial importancia con respecto a la construcción de la vida de Jesús son los cuatro Evangelios y las cuatro grandes Cartas de San Pablo.

Las cuatro grandes Epístolas Paulinas (Romanos, Gálatas, y Primera y Segunda Carta a los Corintios) no serán jamás sobre estimadas por los que estudian la vida de Cristo; han sido llamadas a veces el "quinto evangelio"; su autenticidad jamás ha sido atacada por asiduos críticos; su testimonio es aún más antiguo que el de los Evangelios, al menos que la mayoría de ellos; es de gran valor porque es incidental y sin ningún diseño previo; es el testimonio de un escritor altamente intelectual y culto, que había sido uno de los mayores enemigos de Jesús, y que escribe dentro de los 25 años posteriores a los hechos que relata.

Al mismo tiempo, estas cuatro grandes encíclicas dan testimonio de los hechos más importantes de la vida de Cristo: su linaje de David, Su pobreza, su Mesianismo, sus enseñanzas morales, su predicación sobre el Reino de Dios, su llamado a los Apóstoles, sus poderes milagrosos, su afirmación acerca de ser Dios, la traición, la institución de la Sagrada Eucaristía, Su Pasión, crucifixión, sepultura y resurrección, sus repetidas apariciones (Rom., i, 3, 4; v, 11; viii, 2, 3, 32; ix, 5; xv, 8; Gal., ii, 17; iii, 13; iv, 4; v, 21; I Cor., vi, 9; vii, 10; xi, 25; xv, passim; II Cor., iii, 17; iv, 4; xii, 12; xiii, 4; etc.).

Sin importar cuan importantes sean las cuatro grandes epístolas, los evangelios son aún más importantes. No porque alguno de ellos ofrezca una biografía completa de Jesús, sino porque dan razón del origen de la cristiandad por medio de la vida de su Fundador. Las cuestiones tales como la autenticidad de los Evangelios, la relación entre los Evangelios Sinópticos y el Cuarto, el problema Sinóptico deben estudiarse en los artículos referidos a estos temas respectivos.

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ALARMA ECOLÓGICA; DIOS ES LA NATURALEZA Y LA TIERRA

2006-09-10T09:58:00.000-07:00

La expresión Desarrollo Sustentable, creada en 1972 por el Informe Brundtland de las Naciones Unidas, ha sido asumida por todos los organismos internacionales y por las políticas gubernamentales en todo el mundo.

Desde el comienzo, sin embargo, la expresión fue blanco de críticas debido a la contradicción entre sus dos términos. La categoría desarollo proviene de la economía realmente existente -la capitalista-, organizada por los mercados, que hoy en día están artículados a escala mundial. La lógica interna de esta economía es la explotación sistemática e ilimitada de todos los recursos terrestres para alcanzar tres objetivos fundamentales: aumentar la producción, expandir el consumo y generar riqueza. Esta lógica implica un lento pero progresivo agotamiento de los recursos naturales, la devastación de los ecosistemas y una considerable extinción de las especies, en el orden de 3.000 anuales, diez veces más que en un normal proceso evolutivo.

En términos sociales crea desigualdades crecientes ya que sustituye a la cooperación y a la solidaridad con una feroz competencia. Más de la mitad de la humanidad vive en la pobreza. Este modelo supone la creencia en dos infinitos. El primero presume que la Tierra posee ilimitados recursos. El segundo, que el crecimiento económico puede ser infinito. Los dos infinitos son ilusorios. La Tierra no es infinita porque es un planeta pequeño, con recursos limitados, muchos de ellos no renovables. Y si quisiéramos universalizar este tipo de crecimiento necesitaríamos el triple de los recursos que contiene nuestro planeta. Hoy nos damos cuenta de que el planeta Tierra ya no soporta la voracidad y la violencia de este modo de producción y de consumo.

Pese a las críticas, el concepto Desarrollo Sustentable puede ser útil para calificar un tipo de desarrollo en regiones delimitadas y en ecosistemas definidos. Postula la posibilidad de preservar el capital natural, priorizar el uso racional de los recursos y mantener la capacidad de regeneración de todo el sistema. Es posible, por ejemplo, una utilización de las riquezas naturales de la floresta amazónica de manera que conserve su integridad y permanezca abierta a las demandas de las generaciones presentes y futuras. Pero en términos de estrategias globales que abarcan todo el planeta con sus ecosistemas el paradigma utilitario, devastador y consumista imperante produce un tasa de inequidad ecológica y social insoportable para la Tierra.

La solución debe encontrarse en un nuevo paradigma de convivencia entre naturaleza, Tierra y Humanidad que otorgue centralidad a la vida, mantenga su diversidad natural y cultural y garantice el sustrato físico-químico-ecológico para su perpetuación y ulterior co-evolución. Es aquí donde se entronca la cuestión de la ética. Hoy, como nunca antes en la historia del pensamiento la palabra ethos en su acepción original, ha adquirido actualidad. Ethos en griego significa morada humana, el espacio de la naturaleza que reservamos, organizamos y cuidamos para convertirlo en nuestro habitat. Pero hoy en día ethos no es solamente la morada en que habitamos, la ciudad en que vivimos o el país al que pertenecemos. Ethos es la Casa Común, el planeta Tierra. En consecuencia, necesitamos un ethos planetario. El fundamento de este nueva ética está expuesto en dos documentos. El primero -la Carta de la Tierra- es internacional y fue asumido por la UNESCO en el 2000.

El segundo fue aprobado en el 2002 por los ministros del Medio Ambiente latinoamericanos y se titula: Manifiesto por la Vida. Por una Etica para la sustentabilidad. Ambos documentos tienen mucho en común con los Objetivos para el Desarrollo del Milenio de las Naciones Unidas. Utilizaré libremente las proposiciones de estos textos con una elaboración personal.

El telón de fondo está bien expresado en la introducción de la Carta: "Las bases de la seguridad global están amenazadas." Esta situación nos obliga a "vivir un sentido de responsabilidad universal, identificándonos con toda la comunidad de la vida terrestre así como con nuestras comunidades locales. La situación es tan urgente que obliga a la "humanidad a escoger su futuro. La opción es la de formar una alianza global para cuidar a la Tierra y los unos a los otros, o arriesgar nuestra destrucción y la devastación de la diversidad de la vida". La nueva ética debe nacer de una nueva óptica, a saber: "La humanidad es parte de un vasto universo en evolución; la Tierra, nuestro hogar, es una comunidad de vida única; la Tierra proporciona las condiciones esenciales para la evolución de la vida; cada uno comparte la responsabilidad por el presente y el futuro, por el bienestar de la familia humana y de todo el mundo de los seres vivos; el espíritu de solidaridad humana y de parentesco con todas las vidas se fortalece cuando vivimos el misterio de la existencia con reverencia, el don de la vida con gratitud y el lugar que el ser humano ocupa en la naturaleza con humildad". La Tierra, la vida y la Humanidad son expresiones de un mismo e inmenso proceso evolutivo que se inició hace trece mil millones de años y forman una única realidad compleja y diversa.

La Tierra es Gaia, un superorganismo vivo. El ser humano (cuyo origen filológico viene de humus=tierra fértil y buena) es la propia Tierra que siente, que piensa, que ama, que cuida y que venera. La misión del ser humano, como portador de consciencia, inteligencia, voluntad y amor, es cuidar la Tierra, ser el jardinero de este espléndido jardín del Edén. Esta misión debe ser hoy urgentemente despertada porque la Tierra, la vida y la Humanidad están enfermas y amenazadas en su integridad. Sucintamente la Carta de la Tierra postula "vivir un modo de vida sustentable". Este es el nuevo principio civilizatorio, un sueño promisorio para el futuro de la vida. Mas que hablar de Desarrollo Sustentable importa asegurar la sustentabilidad de la Tierra, de la vida, de la sociedad y de la Humanidad.

Bien dice el Manifiesto por la vida: "La ética de la sustentabilidad coloca la vida por encima del interés económico-político o práctico-instrumental; la ética de la sustentabilidad es una ética para la renovación permanente de la vida, de la cual todo nace, crece, enferma, muere y renace." El resultado de esta ética es lo que más buscamos en estos tiempos: la paz. En la definición de la Carta, la paz es "la plenitud creada mediante relaciones correctas con uno mismo, con otras personas, con otras culturas, con otras vidas, con la Tierra y con el Todo mayor del que somos parte". La humanidad debe caminar hacia este nuevo tipo de futuro; la situación actual es de crisis y no de tragedia y seguramente, como otras veces, sabrá encontrar las nuevas condiciones para la realización de la vida y de su destino.

ARTE RELIGIOSO E ICONOGRAFIA.-

2006-08-19T06:36:00.000-07:00

En los iconos ortodoxos, Jesús está clavado a la cruz con cuatro clavos (en las representaciones católicas, con tres). En los iconos antiguos de la Crucifixión, Jesucristo está representado con mucha discreción. Sus sufrimientos no se muestran con exageración, se sobreentiende que no es posible transmitirlos.

Cristo ha aceptado la dolorosa muerte: Todo está cumplido. El icono es sólo una imagen simbólica de su Divino sacrificio, cuya naturaleza profunda no puede ser alcanzada ni representada. En los cuadros europeos de la Crucifixión, los sufrimientos de Cristo suelen representarse de modo naturalista. A ello contribuyó la amplia difusión en la Europa de los siglos XV-XVI de las revelaciones de Brígida de Suecia (1303-1373). Le fue revelado que "cuando Jesús exhaló el espíritu, sus labios se abrieron, así que los espectadores pudieron ver la lengua, los dientes y la sangre sobre los labios.

Los ojos estaban entornados. Las rodillas se han doblado de una parte, las plantas de los pies han retorcido los clavos, como si estuvieran dislocados. Los dedos y las manos curvadas convulsamente están extendidas". Las revelaciones de Brígida encontraron su encarnación en los cuadros de la Crucifixión realizados, por ejemplo, por Grùnewald (alrededor de 1470-1528). Las antiguas imágenes rusas de la Crucifixión son más recogidas y, se puede decir, avaras al expresar los sentimientos. Lo que está sucediendo no puede ser medido de ningún modo, y el lenguaje de los símbolos, severo, lacónico y convencional, para ser, en este caso, más conveniente.

La "Crucifixión de nuestro Señor Jesucristo" es una de las imágenes más trágicas y majestuosas creadas en la iconografía de la antigua Rus. Sobre la cruz es crucificado el Hijo de Dios y el Hijo del hombre: Jesucristo. Él como cordero conducido al matadero, es llevado al sacrificio para la redención de nuestros pecados, para la salvación del género humano. A los pies de la cruz se representa una grieta: son las entrañas de la tierra. En ellas vemos una calavera que nos muestra lo que está invisible, escondido. El polvo del primer hombre, Adán, simbolizado por este cráneo, es bañado por la sangre que cae de los pies traspasados de Cristo, la sangre de la redención. La Crucifixión, la cruz con el cuerpo de Cristo, se levanta de la tierra hacia el cielo. Es el puente que une la tierra con el reino del cielo. El hombre puede levantarse hacia este reino, hacia la eternidad, desde su condición de pecado terrenal, desde su vida de vanagloria y soberbia.

Y el propio Cristo es el nuevo Adán: Pues del mismo modo que en Adán mueren todos, así también todos revivirán en Cristo. Pero cada cual en su rango: Cristo como primicias; luego los de Cristo... La crucifixión y la muerte de Jesucristo sobre la cruz están acompañadas de hechos terribles y aterradores: Desde la hora sexta hubo oscuridad sobre toda la tierra hasta la hora nona. Y alrededor de la hora nona clamó Jesús con fuerte voz: «¡Elí, Elí! ¿lemá sabactaní?», esto es: «¡Dios mío, Dios mío! ¿por qué me has abandonado?» (Mt 27,45-46). Uno de los soldados tomó una esponja, la empapó de vinagre y, sujetándola a una caña, le ofreció de beber. Y Jesús, dando un fuerte grito, exhaló el espíritu. En esto, el velo del Santuario se rasgó en dos, de arriba abajo; tembló la tierra y las rocas se hendieron. Se abrieron los sepulcros, y muchos cuerpos de santos difuntos resucitaron. Y, saliendo de los sepulcros después de la resurrección de él, entraron en la Ciudad Santa y se aparecieron a muchos (Mt 27,51-53). Después de la muerte de Jesús, uno de los soldados le atravesó el costado con una lanza y al instante salió sangre y agua. El gran acto de la redención se había cumplido. El centurión Longinos, al ver estos hechos terroríficos que acompañaron la pasión y la muerte de Jesucristo, creyó en Él como Hijo de Dios. En el icono, el centurión está a la derecha de la cruz, tras el evangelista Juan, que está llorando. A éste le confió Cristo crucificado el cuidado de su madre: Ahí tienes a tu madre. A la izquierda de la cruz está la Virgen Maria y, detrás de ella, otra Maria (generalmente María Magdalena) o bien las tres Marías. La Madre de Dios lleva vestidos oscuros. Su actitud, su rostro, expresan un dolor que no puede ser consolada.

Sobre la cabeza de Cristo está colocada una tablilla con la inscripción de Poncio Pilato: Jesús Nazareno Rey de los Judíos (INRI). La palabra "nazareno" se asocia, sobre todo, con la ciudad de Nazaret, donde la Virgen Maria vivió después de haber sido prometida a José, donde tuvieron lugar la Anunciación y la Inmaculada Concepción por obra del Espíritu Santo, y donde Jesús pasó su infancia y su juventud. Pero es más probable otra versión: "nazareno" también puede venir de la palabra hebrea "nazir", que puede traducirse como "justo" (existió el voto del nazireato: la oferta de uno mismo a Dios). Todavía otra versión vincula estas palabras con la profecía de Isaías (11,1), en la que se dice que el Mesías provendrá del germen brotado del tronco de Jesé ("germen" en hebreo se dice "nezer). En la parte alta de la Crucifixión se representan dos ángeles que vuelan. Las letras cirílicas que a menudo se pueden leer en estas imágenes, significan: - cabeza de Adán; - monte Gólgota; - el lugar del cráneo era el paraíso; K. - lanza (con la que fue traspasado el costado de Cristo); T. - caña (sobre la que llevaron a la boca de Jesús la esponja empapada en vinagre); - "vence", "victoria".

La Dormición de la Madre de Dios tuvo lugar en la casa de Juan Evangelista, dónde vivía después de la crucifixión de Cristo. Como es habitual, según la tradición y los canones del lenguaje simbólico de la iconografía, no se representa la parte interior de la casa, sino las columnitas que marcan el edificio en que se está peoduciendo el hecho. En el icono de la Dormición se representan dos espacios distintos. Uno es real: a él pertenecen el lecho de la Virgen, los apóstoles, los santos y el fondo arquitectónico; el otro es místico, es el de Cristo. Ambos espacios están vinculados a la acción mística, la asunción del alma de Maria: el espacio místico permanece invisible para los que están alrededor del lecho de Maria.

El Hijo de Dios, nacido de la Virgen, ha tomado semblante corporal y humano, ha venido a tierra y ha vivido en el normal espacio terrenal. Después de la crucifixión y la muerte sobre la cruz, ha resucitado y ha entrado en otro espacio "que no es de este mundo", y que se indica en los iconos con la mandorla, la aureola, llena de fuerzas celestes: los ángeles "invisibles". En Europa se han hecho muchas imágenes dedicadas a la Dormición de la Virgen Maria. Pero allí este acontecimiento se enseña de un modo totalmente diferente.

El icono de la "Asunción de la Santa Madre de Dios" presenta la dormición de la Virgen Maria y su asunción al cielo por parte de Jesucristo. En el icono de la "Asunción de la Madre de Dios" de Pskov, del siglo XIII, la Virgen, que se ha dormido, se encuentra rodeada por los apóstoles dolientes. Más allá de los apóstoles, están también los santos obispos. En las ventanas vemos a las mujeres, que lloran. En el icono prevalecen tonalidades oscuras y sombrías. Pero el manto sobre el que la Virgen se encuentra es luminoso y esto nos comunica que ella acepta con serenidad y alegría su muerte. En la base de la composición está el triángulo. Los personajes principales son la Madre de Dios, cuyo cuerpo está extendido sobre un catafalco, y Jesucristo, que se yergue sobre de ella y tiene en las manos a un niño fajado de vestidos resplandecientes de color blanco como la nieve. Este niño representa el alma inmaculada de la Virgen Maria. La figura de Cristo Salvador es muy vertical. Con ello se afirma la contraposición y la superioridad de la vida inmortal en el reino de los cielos, con la muerte y la limitación de la vida sobre la tierra. Golpea el dolor de los apóstoles: no entienden todavía la grandiosidad de lo que está sucediendo, del triunfo de la inmortalidad sobre la perfección de la vida terrenal de la Madre de Dios. Solía llevarse el icono de la Dormición a la casa de los moribundos. Esta imagen consolaba y daba paz: en el icono se afirma la inmortalidad del alma y la vida eterna. La representación, en el mismo icono, al mismo tiempo, de más acontecimientos, fue una práctica normal y no suponía ninguna dificultad en la veneración de la imagen. Tal tradición también existió en el arte europeo, pero se extinguió hacia finales del siglo XV.

SACERDOCIO.-

2006-08-19T06:26:00.000-07:00

Todos los bautizados son unidos a Cristo y participan incluso de su sacerdocio. La mayoría de los cristianos creen en el sacerdocio universal de los fieles en cuanto a que todos los creyentes ofrecen a Dios oraciones y alabanzas unidos a Cristo.

Sin embargo el Catolicismo Apostólico Primitivo Ortodoxo enseña una realidad mas completa sobre el sacerdocio de los fieles: Todos los bautizados somos sacerdotes porque, por la gracia, formamos parte del Cuerpo Místico de Cristo (edificio espiritual).

Acercándoos a él, piedra viva, desechada por los hombres, pero elegida, preciosa ante Dios, también vosotros, cual piedras vivas, entrad en la construcción de un edificio espiritual, para un sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales, aceptos a Dios por mediación de Jesucristo. - I Pedro 2,4-5

El bautismo fue el comienzo pero la unión con Cristo debe alimentarse y crecer. Esto significa que todo cristiano debe continuamente ofrecer su vida al Padre en Cristo, morir al hombre viejo y vivir una vida nueva. Es una relación íntima y constante. Ningún Cristiano es sacerdote por si mismo pero, en Cristo, todo Cristiano debe ser sacerdote, haciendo de su vida una continua ofrenda.

San Pablo le enseña esto a los que ya eran bautizados:

Os exhorto, pues, hermanos, por la misericordia de Dios, que ofrezcáis vuestros cuerpos como una víctima viva, santa, agradable a Dios: tal será vuestro culto espiritual. Y no os acomodéis al mundo presente, antes bien transformaos mediante la renovación de vuestra mente, de forma que podáis distinguir cuál es la voluntad de Dios: lo bueno, lo agradable, lo perfecto. -Romanos 12,1-2

Por eso los bautizados tenemos el derecho y deber de ofrecer nuestras vidas y recibir la gracia. Jesús nos ha proveído para ello principalmente por medio de los la participación en la liturgia de la Iglesia y del sacrificio de la Santa Misa.

PROTO EPARCA DE MADRID.-

2006-08-19T05:49:00.000-07:00

Mar Enriqus O.S+G, ha llevado en meditado silencio, y profunda soledad su apostolado cristiano; realizando obras de caridad, trabajando en el día a día de la Muy Noble y Augusta Orden de Santa María de los Buenos Ayres, Orden Bonaria, haciendo caridad a los demás de su sentimiento en Jesús el Cristo.

Ahora, le toca desempeñar publicamente su Ministerio, por Solicitud expresa de Su Beatitud Apostólica D. Saúl IIIº O.S+G, Pro Patriarca Ortodoxo. Ha sido nombrado Proto Eparca para la Diócesis de Madrid.

"No deja de sorprenderme su capacidad de enfrentarse a retos que, por otra parte, a el resto de la humanidad les daría un poco de miedo. Si hay alguna persona que merezca ser Proto Eparca de Madrid, sin duda alguna esa persona es Su Reverencia, mi alegría es inmensa al saber de la noticia, pienso que con su tesón y buen hacer...."

Felicitación de Mar Yoannès Iº.
Proto Eparca de Iberia.
Primado de la Europa Latina.